Colloque “Territoire indigène en transformation”

Par Raphaël Colliaux  (IFEA)

Les 20 et 21 août derniers, s’est déroulé le colloque international intitulé : « Territoire indigène en transformation. Autodétermination et nouvelles formes de gouvernance en Amazonie ». L’objectif était de questionner la territorialité et les mouvements indigènes dans l’Amazonie péruvienne contemporaine. L’événement a investi deux espaces académiques emblématiques de Lima: la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP) et l’Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM).

Il s’est agi, durant ce colloque, d’esquisser un bilan de la question territoriale en Amazonie péruvienne, en portant une attention particulière au rôle des populations indigènes dans la gouvernance locale. Le 20 août à la PUCP, après l’inauguration d’Alejandro Diez Hurtado (Directeur du Départament de Sciences Sociales) et d’Evelyne Mesclier (Directrice de l’IFEA), a débuté la première table-ronde thématique, intitulée « Groupe ethnique, peuples indigènes, Nation indigène. Les transformations de la politique indigène dans sa relation avec l’État ». Dans ce cadre, ont été présentées les interventions d’Oscar Espinosa (PUCP), de Ketty Marcelo (ONAMIAP), de Teresita Antazú (AIDESEP-UNAY), de Gil Inoach (GTAW), de Thomas Moore (CEIPR), et finalement les commentaires de Jean-Pierre Chaumeil (CNRS/IFEA). 

© R. Colliaux

La seconde table-ronde thématique, « Le territoire indigène et ses histoires. Perspectives critiques sur les stratégies de défense du territoire. Opportunités, limites et possibilités », a pu ensuite compter sur la participation d’Alberto Chirif, d’Alexandre Surrallés (CNRS/EHESS), de Beatriz Huertas Castillo (Rainforest Foundation Norway), de Patricia Urteaga (PUCP), de Richard Chase Smith (IBC), ainsi que sur les commentaires d’Oscar Espinosa (PUCP). Le débat a abordé les initiatives autochtones les plus récentes, comme celle du Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampis (GTANW).

Le 21 août, la seconde journée de travail s’est déroulée à la UNMSM, après les mots de bienvenu de Pablo Sandoval (Directeur de l’École et Maîtrise d’Anthropologie). La troisième table-ronde de réflexion, « Les forêts et la conservation de l’environnement : quelle est la place des peuples indigènes ? », a ensuite débuté. Sont intervenus Zoila Aurora Cruz Burga (UNALM), Marco Arenas (SERNANP) et Ernesto Ráez Luna (UARM), qui furent commentés par Danny Pinedo (UNMSM).

Finalement, dans l’après-midi, un débat intitulé « Terres indigènes, développement des infrastructures et droits territoriaux. Inclusion, exclusion ou tout le contraire ? » a été ouvert. Dans le cadre de ce débat, ont participé Evelyne Mesclier (IFEA), Luis Hallazi Méndez (IBC), Roger Merino (U. del Pacífico), Diego Saavedra Celestino (DAR) et Mario Zuñiga Lossio (PUINAMUDT). Kathya Castillo Avenio (UNMSM) et Raphaël Colliaux (IFEA) ont assumé la modération des débats, en tentant en outre d’inclure le public à la discussion. Enfin, Danny Pinedo (UNMSM) a réalisé la conclusion générale des deux journées de travail. Il faut souligner la diversité des profils des intervenants, qui se distinguent par leurs trajectoires intellectuels et professionnelles propres – académiques, activistes, fonctionnaires, entre autres. Cette hétérogénéité a donné lieu à un échange de points de vue et de préoccupations qui a enrichi substantiellement les débats.  

L’événement s’est déroulé dans le cadre des activités du programme AMAZ « Configurations socio-spatiales, défis politique et débats ontologiques en Amazonie », projet financé par l’Agence nationale de la recherche (ANR – France) et associé à l’Institut Français d’Études Andines (IFEA). Le comité d’organisation de l’événement était composé par Raphaël Colliaux (IFEA), Oscar Espinosa (PUCP), Danny Pinedo (UNMSM), Silvia Romio (PUCP/IFEA) et Alexandre Surrallés (EHESS/CNRS).

© K. Pacheco

Les forêts comme réserve de vie

L’ANR AMAZ, le GDRI APOCAMO2 (CNRS), l’IFEA, le LAS (Collège de France/EHESS/CNRS), et le LESC-EREA (UPN/CNRS) ont organisé, le 26 octobre 2018 à Lima, une table ronde intitulée “Les forêts comme réserve de vie. Bien commun et droits indigènes à l’ère de l’anthropocène”. L’objectif était d’analyser les défis de la conservation pour la préservation de la biosphère de la planète et des droits indigènes.

Modérée par Florencia Tola (CONICET), la première présentation d’Alexandre Surrallés (EHESS-LAS), après avoir rappelé l’influence capitale de l’Homme sur la nature à l’ère de l’anthropocène, a questionné les responsabilités mutuelles dans la protection du bien commun qu’est l’Amazonie péruvienne, à l’heure de l’avancée inexorable du front pionnier qui atteint des territoires peuplés par des populations indigènes. Entre responsabilité globale, politiques publiques de l’état et participation indigène nécessaire pour la préservation de leur territoire, la gestion du bien commun amazonien semble devoir être partagée.

Alexandre Surrallés (College de France/ EHESS), Jean-Pierre Chaumeil (CNRS, LESC) et Évelyne Mesclier (IFEA) / © K. Pacheco

La deuxième présentation de Danny Pinedo (UNMSM) a questionné les différentes définitions accordées au bien commun amazonien : si pour l’état il relève de l’intérêt national, pour les indigènes il n’est commun que pour les communautés locales, tandis que le monde académique tend à faire perdurer une définition économiciste du bien commun comme étant un bien doté d’une forte rivalité et une exclusivité faible. Il en découle la légitimation de la spoliation des ressources naturelles par l’état tandis que les indigènes tentent de résister face à ces politiques invasives. Oscar Espinosa (PUCP), a, dans un second temps, modéré la présentation de Philippe Erikson (Université Paris-Nanterre, LESC) sur les Chacobos et leur rapport à un territoire où leurs droits ont été violés mais qui demeure, pour leurs défunts, un lieu de joie et d’harmonie. En fin de matinée, Carlos Franky (Université Nationale de Colombia, Institut IMANI) s’est penché sur le rapport au territoire des Tanimuca et des Macuna, entre demande de création d’un parc naturel protégé et discours mêlant changement climatique, anthropocène et post conflit réappropriés depuis leurs logiques propres.

L’évènement a repris l’après-midi sous la modération de Jean-Pierre Chaumeil (CNRS, LESC) avec la présentation de Florencia Tola sur les tobas, peuple indigène du Chaco, dont le rapport au territoire, loin de se limiter à un bien commun à préserver pour l’avenir de l’humanité, est plutôt le lieu de rencontre de différentes interrelations, entre indigènes, état, ONG, propriétaires terriens et êtres non-humains, qui possèdent chacun leur vision du territoire, au sein desquelles les tobas s’inscrivent. Peter Larsen (Université de Ginevra, a insisté sur le rôle de l’écologie politique à l’ère de l’anthropocène, et l’importance tant de la cosmologie ancestrale comme par exemple de la promotion d’une politique alternative pour les forêts. Ces deux éléments permettent de comprendre et de repenser les relations entre êtres humains et nature.

Presentation de Carlos Franky (Université Nationale de Colombia, Institut IMANI) / © K. Pacheco

Alexandre Surrallés a modéré les deux dernières présentations. La première, de Jean-Pierre Chaumeil (CNRS, LESC), a questionné le concept de territoire, d’une part pensé par l’état comme un espace aux frontières intangibles, d’autre part conçu par les indigènes comme un espace ouvert en perpétuel changement. La notion de territoire de l’eau, assez invisibilisée, soulève de nombreuses interrogations, étant pour les familles yaguas un espace à la fois matériel comme spirituel, fait de cités submergées perçues comme le double des cités régionales. La seconde, d’Oscar Espinosa (PUCP), sur une possible « fin de la forêt », remet en question l’idée selon laquelle les indigènes percevraient leur environnement comme auto-suffisant, en insistant sur la progressive incorporation des dangers liés à la pollution ou le réchauffement climatique et la présence de plus en plus rare de certaines ressources naturelles, comme les poissons ou la faune sylvestre.

Colloque-atelier du GDRI APOCAMO2

L’évangélisation et les nouvelles religions dans la transformation du panorama politique des peuples indigènes d’Amazonie

Avec les premiers européens qui débarquent dans le Nouveau Monde au départ de la période coloniale, on trouve des missionnaires disposés à propager l’évangile entre les peuples indigènes. Si le catholicisme se prédit depuis le XVI siècle, d’autres églises d’origine et d’inspiration variées se sont implantées plus récemment, surtout dans les dernières décennies. La croissance considérable de ce que l’on appelle « les nouvelles religions » (qu’elles soient de type charismatique, pentecostal, évangélique, autochtones ou autre), et de nouvelles interprétations du propre catholicisme, a suscité une profonde recomposition du paysage politico-religieux dans de nombreuses régions d’Amérique indigène. Ce processus est observable aussi dans la région de l’Amazonie où l’hégémonie du catholicisme traditionnel comme influence religieuse s’est vue affectée par ces formes nouvelles de religiosité. Avec l’objectif de proposer une réflexion sur ces questions et d’autres de l’anthropologie politique de l’Amazonie contemporaine, un colloque-atelier du groupe international APOCAMO2[1]  s’est tenu les 17 et 18 juillet 2017 à l’Université Catholique du Pérou à Lima.

Présentation Jean-Pierre Chaumeil

L’objectif de l’atelier a été d’interroger les effets de ces nouvelles configurations religieuses en constante mutation, sur les pratiques politiques des sociétés indigènes de l’Amazonie andine. Il a cherché à analyser l’énorme créativité dans la combinaison du chamanisme, avec de nouvelles et anciennes religions, et de formes d’action politique, au-delà du simple syncrétisme, suscitant ainsi un certain nombre de questions : Quel a été (est) l’impact de l’évangélisation et des nouveaux mouvements religieux dans la transformation du leadership amérindien d’Amazonie (la figure du dirigeant politique moderne en particulier) ou dans la reconfiguration de ses réseaux d’appui ? Comment penser la relation entre les vieilles et les nouvelles églises (autochtones ou non) avec la pratique chamanique (dans certains endroits caractérisée par une forme de « décadence » ou « marginalisation », alors qu’ailleurs on parle au contraire de « renaissance ») quand on sait que de nombreux chaman (ou considérés comme tels) jouent un rôle politique toujours plus actif aussi bien au niveau local, que régional et national ? Que peut-on dire de la consolidation (ou non) d’un catholicisme ou d’un mouvement évangélique amérindien, qui pose la question fondamentale de la nature de la « conversion » et qui pourrait aussi traduire une recombinaison des adhésions religieuses et politiques amérindiennes ?

Oscar Espinosa (PUCP), Élise Capredon (CRBC-Mondes Américains) et Alexandre Surrallés (CNRS-Collège de France)

Dix communications ont alimenté ces deux journées de travail organisées en deux axes : « la religion et l’impact sur l’organisation sociale et institutionnelle », et « les trames culturelles de la réception missionnaire », sous la direction des organisateurs du colloque-atelier, Jean-Pierre Chaumeil (CNRS-UPO) Oscar Espinosa (PUCP), et Alexandre Surrallés (CNRS-Collège de France). Élise Capredon (CRBC-Mondes Américains), conférencière invitée, initia les discussions à propos de la « Rencontre des Baniwa « croyants » avec les nouvelles Eglises évangéliques brésiliennes et ses répercussions sur la scène religieuse du Alto Río Megro (Amazonas, Brésil) ». L’atelier s’est conclu avec la présentation du dernier livre publié par APOCAMO Política y poder en la Amazonia: Estrategias de los pueblos indígenas en los nuevos escenarios de los países andinos (Bogotá, UNC, 2017).

[1] Grupo de Investigación internacional (GDRI) APOCAMO “Antropología política contemporánea en la Amazonía occidental” (IFEA, CNRS, EHESS, UNAL, PUCP, FLACSO).