L’ANR AMAZ, le GDRI APOCAMO2 (CNRS), l’IFEA, le LAS (Collège de France/EHESS/CNRS), et le LESC-EREA (UPN/CNRS) ont organisé, le 26 octobre 2018 à Lima, une table ronde intitulée “Les forêts comme réserve de vie. Bien commun et droits indigènes à l’ère de l’anthropocène”. L’objectif était d’analyser les défis de la conservation pour la préservation de la biosphère de la planète et des droits indigènes.
Modérée par Florencia Tola (CONICET), la première présentation d’Alexandre Surrallés (EHESS-LAS), après avoir rappelé l’influence capitale de l’Homme sur la nature à l’ère de l’anthropocène, a questionné les responsabilités mutuelles dans la protection du bien commun qu’est l’Amazonie péruvienne, à l’heure de l’avancée inexorable du front pionnier qui atteint des territoires peuplés par des populations indigènes. Entre responsabilité globale, politiques publiques de l’état et participation indigène nécessaire pour la préservation de leur territoire, la gestion du bien commun amazonien semble devoir être partagée.
La deuxième présentation de Danny Pinedo (UNMSM) a questionné les différentes définitions accordées au bien commun amazonien : si pour l’état il relève de l’intérêt national, pour les indigènes il n’est commun que pour les communautés locales, tandis que le monde académique tend à faire perdurer une définition économiciste du bien commun comme étant un bien doté d’une forte rivalité et une exclusivité faible. Il en découle la légitimation de la spoliation des ressources naturelles par l’état tandis que les indigènes tentent de résister face à ces politiques invasives. Oscar Espinosa (PUCP), a, dans un second temps, modéré la présentation de Philippe Erikson (Université Paris-Nanterre, LESC) sur les Chacobos et leur rapport à un territoire où leurs droits ont été violés mais qui demeure, pour leurs défunts, un lieu de joie et d’harmonie. En fin de matinée, Carlos Franky (Université Nationale de Colombia, Institut IMANI) s’est penché sur le rapport au territoire des Tanimuca et des Macuna, entre demande de création d’un parc naturel protégé et discours mêlant changement climatique, anthropocène et post conflit réappropriés depuis leurs logiques propres.
L’évènement a repris l’après-midi sous la modération de Jean-Pierre Chaumeil (CNRS, LESC) avec la présentation de Florencia Tola sur les tobas, peuple indigène du Chaco, dont le rapport au territoire, loin de se limiter à un bien commun à préserver pour l’avenir de l’humanité, est plutôt le lieu de rencontre de différentes interrelations, entre indigènes, état, ONG, propriétaires terriens et êtres non-humains, qui possèdent chacun leur vision du territoire, au sein desquelles les tobas s’inscrivent. Peter Larsen (Université de Ginevra, a insisté sur le rôle de l’écologie politique à l’ère de l’anthropocène, et l’importance tant de la cosmologie ancestrale comme par exemple de la promotion d’une politique alternative pour les forêts. Ces deux éléments permettent de comprendre et de repenser les relations entre êtres humains et nature.
Alexandre Surrallés a modéré les deux dernières présentations. La première, de Jean-Pierre Chaumeil (CNRS, LESC), a questionné le concept de territoire, d’une part pensé par l’état comme un espace aux frontières intangibles, d’autre part conçu par les indigènes comme un espace ouvert en perpétuel changement. La notion de territoire de l’eau, assez invisibilisée, soulève de nombreuses interrogations, étant pour les familles yaguas un espace à la fois matériel comme spirituel, fait de cités submergées perçues comme le double des cités régionales. La seconde, d’Oscar Espinosa (PUCP), sur une possible « fin de la forêt », remet en question l’idée selon laquelle les indigènes percevraient leur environnement comme auto-suffisant, en insistant sur la progressive incorporation des dangers liés à la pollution ou le réchauffement climatique et la présence de plus en plus rare de certaines ressources naturelles, comme les poissons ou la faune sylvestre.